FONDAMENTAUX

La Vacuité

Correspondant au « Munen » de Munenryu, la Vacuité renvoie à la notion d’esprit vide. Mais son acception est encore mal comprise, c’est pourquoi on la confond souvent avec le concept erroné de « non-pensée ».

Or nul ne peut – physiologiquement parlant – demeurer sans pensée, car le cerveau génère la pensée comme le pancréas produit l’insuline.

La vacuité n’est donc pas un état d’esprit sans pensée, mais un état silencieux de l’esprit face aux turbulences des pensées.

En ce sens, il ne s’agit pas d’empêcher le passage du train des pensées, mais seulement de descendre du train et de le laisser passer.

Dans cette posture de détachement, la vacuité permet alors :

  • de maintenir l’esprit en alerte

Une conscience agitée déforme la perception de la réalité.
Pour être efficace, le mental doit donc rester clair, non troublé par des passions parasites.

  • d’être spontané et donc pleinement réactif

Se défaire de toute idée ou anticipation qui ferait agir non conformément à l’exigence de la situation.

C’est le principe du « non-agir » (無為), soit le fait de suivre l’ordre cosmique en conformité avec le mouvement naturel du monde.
Une définition plus accessible des kanjis 無為 serait ‘laisser agir’, ou encore ‘agir à partir du non-moi’.
  • de concentrer et canaliser l’Energie interne

L’action intéressée se traduit par une concentration ‘avec objet’. En tension vers un but, elle sollicite la contraction des muscles dont la force limitée et mesurable décroît avec l’âge.

Au contraire, l’action sans intention (vide) induit un état de concentration ‘sans objet’. Non tendu vers l’avenir, l’esprit totalement présent ici et maintenant peut rétablir le contact avec l’Energie sourcée dans les profondeurs du Hara.

C’est la voie de concentration pratiquée dans les temples de méditation Zen.

L'Énergie

Correspondant au « Ki » de Aïkidojo, l’Energie constitue l’élément essentiel des pratiques « internes » (reïki, taïchi, chikung…).

Mais elle peut aussi se manifester au travers des pratiques externes (jujutsu, karaté, shiatsu…).

Dans le cas des arts-martiaux japonais et du Munenryu Aïkijujitsu, la dynamique des forces introduit la technique souple (jujutsu) et la concordance des forces (Aïki)

# Energie vitale
# source vitale hara

Force abdominale
Prise de conscience au niveau physique et musculaire
Abaisser le centre de gravité du corps pour donner à la technique une assise autrement plus solide que si elle était exécutée par les seuls muscles des bras ou des jambes.
C’est pourquoi il faut d’abord exécuter la technique « avec le ventre » et accessoirement avec le bras ou la jambe.

# centre vital seika tanden
prise de conscience du point central centre vital saika-tanden
prise de conscience au niveau énergétique interne
Centre de gravité de corps, de l’esprit (penser à partir du centre, avec le ventre)
Point de convergence des flux d’énergie et point de bascule des lignes de forces

# La respiration abdominal Kokyu
inspiration les muscles se relâchent
expiration les muscles se contractent
Une respiration correcte doit produire l’Energie.

C’est le principe de « non-agir » (無為), soit le fait de suivre l’ordre cosmique en conformité avec le mouvement naturel du monde.
  • de concentrer et canaliser l’Energie interne

L’action avec intention se traduit par une concentration « avec objet » : en tension vers un but, elle provoque la contraction des muscles dont la force  limitée et mesurable décroît avec l’âge.

Au contraire, l’action sans intention induit un état de concentration « sans objet » ou vide : non tendu vers l’avenir, l’esprit totalement présent « ici et maintenant » rétablit le contact avec l’Energie sourcée dans les profondeurs du Hara.

C’est la voie de concentration pratiquée dans les temples de méditation Zen.

L'Énergie

Selon l’Enseignement de la Voie (道教), la dynamique binaire du plein et du vide constitue le moteur de l’Univers.

Élement essentiel des pratiques « internes » (reïki, taïchi, chikung…), l’Energie peut aussi se manifester dans les pratiques externes (jujutsu, karaté, shiatsu…).
Dans le cas des arts-martiaux japonais et du Munenryu Aïkijujitsu, la dynamique des forces introduit la technique souple (jujutsu) et la concordance des forces (Aïki)

# Energie vitale
# source vitale hara

Force abdominale
Prise de conscience au niveau physique et musculaire
Abaisser le centre de gravité du corps pour donner à la technique une assise autrement plus solide que si elle était exécutée par les seuls muscles des bras ou des jambes.
C’est pourquoi il faut d’abord exécuter la technique « avec le ventre » et accessoirement avec le bras ou la jambe.

# centre vital seika tanden
prise de conscience du point central centre vital saika-tanden
prise de conscience au niveau énergétique interne
Centre de gravité de corps, de l’esprit (penser à partir du centre, avec le ventre)
Point de convergence des flux d’énergie et point de bascule des lignes de forces

# La respiration abdominal Kokyu
inspiration les muscles se relâchent
expiration les muscles se contractent
Une respiration correcte doit produire l’Energie.